yi jin jing - il trattato dei tendini e dei muscoli
Yi Jin Jing 易筋经
Il Trattato del Mutamento dei Tendini e di Muscoli
易Yì significa “cambiamento, mutazione, trasformazione”
筋Jīn significa “muscoli, tendini, forza muscolare”
经Jīng significa “testo, trattato, classico”
STORIA: Da Mo, lo Yi Jin Jing e lo Xi Sui Jing
Da Mo, il cui cognome era Sardili ed era conosciuto anche con il nome di Bodhidarma, era il principe di una piccola tribù dell’India del Sud. Faceva parte della scuola buddhista Mahayana, e da molti era considerato il bodhisattva, ossia un essere illuminato che aveva rinunciato al nirvana per salvare gli altri esseri umani. Da alcuni brani dei documenti storici, si pensa che Da Mo sia nato verso il 483 d.C. A quel tempo, i cinesi consideravano l’India come un vero e proprio centro spiri-tuale, in quanto era la culla del Buddhismo.
Molti imperatori cinesi inviavano sacerdoti in India per studiare la dottrina e riportare in patria le scritture buddhiste, oppure invitavano i sacerdoti indiani a predicare la dottrina sul territorio cinese. Si pensa che Da Mo sia stato il secondo monaco indiano a essere invitato in Cina.
Da Mo venne invitato dall’imperatore Liang nel 527 d.C. Quando l’imperatore proclamò che non gli piaceva la teoria Buddhista di Da Mo, il monaco si ritirò nel tempio Shaolin. Appena giunto al tempio, Da Mo si rese conto che i monaci erano deboli e malati, perciò si ritirò in una caverna per trovare soluzione al problema. Quando ne uscì, dopo nove anni di ritiro, scrisse i due classici: lo Yi Jin Jing (Classico della Mutazione dei Muscoli/Tendini) e lo Xi Sui Jing (Classico del Lavaggio del Midollo/ Cervello).
Lo Yi Jin Jing insegnava ai monaci come riacquisire la salute e rinforzare il corpo. Dopo aver praticato gli esercizi descritti nello Yi Jin Jing, i monaci del tempio notarono che non solo potevano riacquisire la propria salute, ma potevano anche aumentare la propria forza fisica. Quando tali esercizi venivano integrati all’allenamento marziale, l’efficacia delle tecniche aumentava in maniera esponenziale. Questo cambiamento segnò un ulteriore passo nello sviluppo delle arti marziali cinesi: la nascita del Qigong marziale.
Cos'è lo Yi Jin Jing?
Yi significa “cambiare, sostituire, alterare”, Jin significa “muscoli e tendini”, mentre Jing significa “testo classico”. Pertanto lo Yi Jin Jing viene comunemente tradotto come : “Classico del Cambiamento dei Muscoli, Classico del Cambiamento dei Tendini”, oppure “Classico della Mutazione dei Muscoli/Tendini”. Il termine Jin non si riferisce solo ai muscoli e ai tendini veri e propri, ma all’intero sistema fisico che è correlato ai muscoli e ai tendini, inclusi gli organi interni. Lo Yi Jin Jing descrive la teoria ed i metodi di addestramento del Qigong che possono migliorare la nostra forma fisica, rendendo il nostro corpo più forte. Naturalmente, questi metodi sono molto efficaci anche nel mantenere il nostro corpo in salute.
L'obbiettivo dello Yi Jin Jing
L’obbiettivo fondamentale dello Yi Jin Jing è il cambiamento del corpo fisico da uno stato di debolezza e malattia a uno stato di possenza e salute. Per raggiungere questo obbiettivo, il corpo fisico deve essere stimolato ed esercitato, e il Qi presente nel corpo energetico deve essere ben regolato. Gli obbiettivi dell’addestramento sono:
Aprire i canali e mantenere il giusto flusso energetico lungo i dodici canali fondamentali. In questo modo viene preservata la salute e il corretto funzionamento degli organi interni. Una regolare circolazione energetica rende possibile il rafforzamento del corpo fisico. Riempire di Qi i due principali bacini di riserva energetica: il Vaso della Concezione e il Vaso Governatore (Ren Mai e Du Mai). Il Vaso della Concezione è responsabile della regolazione dei sei canali Yin, mentre il Vaso Governatore controlla i sei canali Yang. Quando un’abbondante riserva di Qi è conservata in questi due vasi, i dodici canali principali possono essere regolati in maniera efficace.
Aprire i rami energetici minori che, partendo dai canali principali, si estendono lungo la superficie cutanea, e mantengono in salute i muscoli e la pelle.
Lo Yi Jin Jing serve a sviluppare il necessario livello di Qi per chi desidera seguire l’addestramento dello Xi Sui Jing[1], e raggiungere livelli di coltivazione più alti.
[1] Xi Sui Jing: “Classico del Lavaggio del Midollo/Cervello”
"Lo Yi Jin Jing è in grado di mutare i tendini e la forma, lo Xi Sui Jing è in grado di mutare il midollo e lo Shen (“Spirito”). Entrambi possono aumentare l’audacia spirituale, la potenza spirituale, la saggezza spirituale e lì intelligenza spirituale. I loro metodi di addestramento, paragonati alla famiglia taoista del Lian Jing (“addestrare l’essenza”), del Lian Qi (“addestrare il Qi”) e del Lian Shen (“addestrare lo spirito”), sono reciprocamente correlati, e il loro Yi (“fine” o “intenzione”) della pratica è esattamente lo stesso.
Tuttavia, l’approccio buddhista è un addestramento esterno, mentre la famiglia dell’elisir (ossia, l’approccio taoista) è un addestramento interno. Coltivare la vita (ossia, il corpo fisico) è il maggior sostegno alla coltivazione del Dao, è la scala e il viaggio verso la buddhità. Ha la stessa funzione dei “metodi” (di coltivazione). Una volta raggiunto il traguardo, la vita e i metodi devono essere abbandonati; il punto importante è non esitare."
I principi chiave dell'allenamento
Durante l’addestramento, la cosa più importante da fare è imparare a trovare il movimento quando si è in uno stato di calma. Durante la meditazione Nei Dan, che fa parte dell’addestramento dello Yi Jin Jing, quando il corpo e la mente sono calmi e tranquilli, dovete cercare il movimento del Qi all’interno del vostro organismo. In questo stato di quiete, potete anche guidare il Qi senza difficoltà. D’altro canto, quando praticate la parte fisicamente attiva dello Yi Jin Jing, dovete stare attenti che la vostra mente non si agiti troppo. Quando vi allenate, i vostri movimenti dovrebbero essere lenti e continui, e in tal modo comincerete gradualmente a percepire cosa accade all’interno del vostro organismo.
"E’ estremamente importante per l’addestramento, che voi cerchiate il movimento all’interno della calma, e la calma all’interno del movimento. L’addestramento dovrebbe essere gentile e continuo, per entrare gradualmente nello stato di estasi. Quando cercate il movimento all’interno della calma, poiché con la calma è facile addormentarsi, è meglio brillare silenziosamente. Quando cercate la calma nel movimento, poiché con il movimento è facile disperdersi, è meglio condensare il proprio Shen."
L’interno e l’esterno devono cooperare reciprocamente
Per rendere forte il corpo, abbiamo bisogno del sostegno sia della forza esterna che dell’energia interna. E’ come un pallone che deve essere ben gonfio internamente e avere una superficie esterna ben resistente. Perciò la mente deve avere sempre un ruolo chiave durante la pratica. La vostra mente deve concentrarsi sull’area che state addestrando, in modo che il Qi venga guidato verso di essa per energizzarla. Dovete coordinare l’interno e l’esterno per ottenere un equilibrio tra lo Yin e lo Yang
Coordinazione del respiro
La respirazione è l’elemento chiave per ogni tipo di Qigong. Quando espirate, siete in grado di espandere il vostro Qi guardiano, conducendolo verso la pelle e oltre. Questo vi permette anche di energizzare i muscoli e i tendini. Quando inspirate, permettete all’energia di penetrare nelle profondità del vostro corpo. L’espirazione è considerata Yang, mentre l’inspirazione è considerata Yin. Nel Yi Jin Jing vengono allenate varie profondità muscolari e tendinee. Pertanto, la respirazione diventa l’elemento fondamentale che vi permette di controllare a quale profondità l’energia esterna penetra all’interno del vostro organismo. Se la vostra mente e la respirazione non sono coordinate, svilupperete solo una forza fisica.
La Yi e il Qi cooperano
La vostra Yi (“intenzione”) deve avere un ruolo importante nello Yi Jin Qigong. Solo in questo modo sarete in grado di sviluppare l’energia interna. Dovrete usare la mente per percepirlo, comprendendo e, cosa più importante di tutte, per imparare a usarlo assieme al Qi generato dall’addestramento. La Yi e il Qi devono diventare tutt’uno; questo esercizio è chiamato “Yi Qi Xiang He” che significa “La Yi e il Qi si combinano”.
Quando allenarsi
In generale la primavera è la stagione migliore dell’anno per iniziare l’addestramento nello Yi jin Qigong. Sono diversi i motivi alla base di questa scelta:
- in primavera, il corpo umano passa gradualmente da una fase Yin a una fase Yang. L’organismo diventa sempre più forte, perciò questo è il periodo migliore per sviluppare il Qi internamente.
- In primavera, la circolazione sanguinea ed energetica nel corpo diviene più forte, abbondan-te e attiva. Questa condizione riduce la possibilità di subire lesioni.
"Il Dao per costruire le fondamenta, inizia a Zi (mezzanotte), a Wu (mezzogiorno), tra Zi e Wu (alba); oppure inizia Wu-Zi (tramonto) quando le variazioni sono molte, lo Yin e lo Yang si scambiano, trasformandosi e cooperando a vicenda. Se si è in grado di allenarsi giorno e notte senza tregua, senza fermarsi un secondo, allora il cielo e l’uomo possono unirsi. Dopo quarantanove giorni di allenamento, il Qi il sangue saranno sufficienti e abbondanti. Dopo cento giorni di allenamento, si può acquisire gradualmente l’immortalità."
Ci sono quattro ore del giorno in cui è più benefico e vantaggioso allenarsi: mezzanotte, mezzogiorno, alba e tramonto. Questo quattro orari vi permettono di trarre vantaggio dai mutamenti energetici tra lo Yin e lo Yang. Il Qi nel corpo umano è influenzato da una naturale temporizzazione, come le stagioni dell’anno e le ore del giorno. Se lo Yin e lo Yang all’interno del vostro organismo non possono seguire liberamente i cambiamenti della natura, tenderete ad ammalarvi e il vostro corpo decadrà più velocemente. Il vostro organismo fa parte della natura e deve adattarsi a essa in maniera armoniosa. Molti maestri di Qigong preferiscono allenarsi durante questi orari del giorno, in quanto permettono all’organismo di trasformare lo Yin e lo Yang in conformità ai cambiamenti naturali. Comunque sia, una volta stabilite delle solide fondamenta, potrete addestrarvi a qualunque ora del giorno.
Il Trattato dei Mutamenti dei Tendini e dei Muscoli
Nomi tradotti in "Qi Gong"di Diego Rillo
Corrispettivo in ideogrammi e pinyin
1. Wei Tuo[1] offre il primo pestello
韦驮献杵第一式Wěi tuó xiàn chǔ dìyì shì
2. Wei Tuo offre il secondo pestello
韦驮献杵第二式Wěi tuó xiàn chǔ dìèr shì
3. Wei Tuo offre il terzo pestello
韦驮献杵第三式Wěi tuó xiàn chǔ dìsān shì
4. Spostare l’aratro[2] scambiando le stelle
摘星换斗式 Zhāi xīng huàn dǒu shì
5. Tirare a se le code di nove buoi
倒拽九牛尾式 Dào zhuài jiǔ niú wěi shì
6. Sfoderare gli artigli e mostrare le ali
击爪亮翅式 Ji zhǎo liàng chì shì
7. Nove demoni sfoderano la sciabola
九鬼拔马刀式Jiǔ guǐ bá mǎdāo[3] shì
8. Abbassarsi verso terra di 3 livelli
三盘落地式 Sān pán luò dì shì
9. Il drago Qing[4] allunga gli artigli
青龙探爪式 Qīng lóng tàn zhǎo shì
10. La tigre affamata balza sulla preda
饿虎扑食式è hù pū shí shì
11. Profondo inchino
打躬式 Dà gōng shì
12. Sollevare la coda
吊尾式 Diào wěi shì
[1] Wei Tuo è una delle otto divinità che proteggono i principi del buddismo. Il suo nome in lingua sanscrita è Bodhisattva Skanda, colui che protegge il libro della Sapienza. La storia narra che alla morte del Budda, i demoni rubarono il Libro della Sapienza. Wei Tuo combatte coraggiosamente i demoni ed ottenne le reliquie posteriori.Pertanto, Wei Tuo è tutt’oggi rappresentato come divinità in armatura che proteggere la strada del Buddismo e nella maggior parte dei templi buddisti la sua statua viene situata dietro a quella del Budda, di fronte al Tempio principale.
[2] L’Aratro sta ad indicare l’Orsa Maggiore, o la costellazione del “grande Carro”(nel quarto esercizio indica l’azione di raccogliere e prendere le stelle di questa costellazione per poi ricollocarle in un altro punto del soffitto celeste)
[3] La Madao era una particolare sciabola della dinastia Han, simile ad un machete. Conosciuta anche come l’arma dalla lama della giustizia, veniva utilizzata da famosi e potenti generali per decapitare i nemici.
[4] Qing Long è uno dei quattro draghi della cultura tradizionale cinese, legata al Feng Shui e ai cinque elementi. Spesso è rappresentato come drago di color verde o azzurro e rappresenta la primavera e la parte Est.
Attivare l'energia dei dodici meridiani
韦驮献杵第一式 Wěi tuó xiàn chǔ dìyì shì
1. Wei Tuo offre il primo pestello
BUONA SALUTE – BUONA SORTE
肺经 - Meridiano del Polmone
Il Meridiano del Polmone è strettamente legato alla funzione del sistema respiratorio. La pratica regolare di questo esercizio vi permetterà di respirare meglio e sentirvi più freschi e riposati. Inoltre sarete più energici è la vostra pelle avrà una carnagione più lucente.
韦驮献杵第二式 Wěi tuó xiàn chǔ dìèr shì
2. Wei Tuo offre il secondo pestello
INTESTINO PULITO – PELLE SANA
大肠经 - Meridiano del Grande Intestino
Il Meridiano dell’Intestino Crasso è collegato con la funzione del sistema escretorio. La pratica regolare di questo esercizio vi permetterà di eliminare le feci stagnanti e di ripristinare la naturale elasticità e lucentezza della pelle
韦驮献杵第三式 Wěi tuó xiàn chǔ dìsān shì
3. Wei Tuo offre il terzo pestello
LIBERA DALLO STRESS – MIGLIORA IL SONNO
胃经 - Meridiano dello Stomaco
Il meridiano dello Stomaco governa le funzioni del sistema digestivo. La pratica regolare di questo esercizio migliora il sistema digerente, elimina lo stress e dona sollievo dai dolori dello stomaco. Un antico detto cinese recita: “Un cattivo riposo è dovuto alla disarmonia dello Stomaco”, quindi quest’addestra-mento aiuta a riposare più profondamente.
摘星换斗式 Zhāi xīng huàn dǒu shì
4. Spostare l’aratro scambiando le stelle
MIGLIORA LA VISTA – BENESSERE GENERALE
脾经 - Meridiano della Milza
Il meridiano della Milza regola la digestione e l’assorbimento del nutrimento. le funzioni del sistema digestivo. Inoltre è legato alla stabilità mentale. La pratica regolare di questo esercizio ottimizza la funzione dell’intestino e dello stomaco, eliminando il gonfiore e l’eccessiva acqua trattenuta. Migliora lo stato d’animo e lo stato di salute generale.
倒拽九牛尾式 Dào zhuài jiǔ niú wěi shì
5. Tirare a se le code di nove buoi
DIRE ADDIO ALL’IRRASCIBILITA’
心经 - Meridiano del Cuore
Il meridiano della Cuore è legato al sistema circolatorio e quindi alleo stato d’animo e alle emozioni. La pratica regolare di questo esercizio aiuta a rilassarsi, togliere lo stress e creare un buon controllo del proprio stato d’animo.
击爪亮翅式 Ji zhǎo liàng chì shì
6. Sfoderare gli artigli e mostrare le ali
ADDIO DOLORE E FATICA
小肠经 - Meridiano del Piccolo Intestino
Il meridiano del Piccolo Intestino è legato al sistema digestivo e più precisamente all’assorbimento e alla funzione escretoria. La pratica regolare di questo esercizio aiuta a disintossicarsi dal cibo, migliora i dolori cronici e diversi disagi diffusi.
九鬼拔马刀式 Jiǔ guǐ bá mǎdāo shì
7. Nove demoni sfoderano la sciabola
TENERE LONTANO IL MAL DI SCHIENA
膀胱经 - Meridiano della Vescica
Il meridiano della Vescica è legato al sistema urinario e ai dolori cronici della schiena. La pratica regolare di questo esercizio aiuta a costruire un corpo forte, minimizza la frequente evacuazione di liquidi e allevia il mal di schiena.
三盘落地式 Sān pán luò dì shì
8. Abbassarsi verso terra di tre livelli
CORPO FORTE – ENERGIA NEL CORPO
肾经 - Meridiano dei Reni
Il meridiano dei Reni è legato al sistema urinario e alle funzioni riproduttive. La salute delle ossa e la salute mentale sono anch’esse legate all’energia dei Reni. La pratica regolare di questo esercizio rallenta l’invecchiamento, previene il mal di schiena, migliora le prestazioni sessuali e la stabilità mentale. migliora i dolori cronici e diversi disagi diffusi. Inoltre elimina l’aria fredda dall’organismo
青龙探爪式 Qīng lóng tàn zhǎo shì
9. Il drago Qingallunga gli artigli
CUORE PURO E SANGUE PULITO
心包经 - Meridiano del Pericardio
Il meridiano del Pericardio è legato al sistema circolatorio e alla pressione sanguinea. La pratica regolare di questo esercizio aiuta a rinforzare le funzioni del cuore, a regolare la pressione e a essere più forti internamente.
饿虎扑食式 è hù pū shí shì
10. La Tigre affamata balza sulla preda
AUMENTARE LE DIFESE IMMUNITARIE
三焦经- Meridiano del Triplice Riscaldatore
Il meridiano del Triplice Riscaldatore è legato al sistema immunitario. La pratica regolare di questo esercizio migliora l’aumento delle proprie difese immunitarie mantenendo così lontano i dottori. In questo addestramento si allenano le braccia e la colonna vertebrale viene allungata stimolando il sangue nel creare un’ ottima circolazione linfatica.
打躬式 Dà gōng shì
11. Profondo inchino
MAL DI TESTA E EMICRANIA VOLANO VIA COL VENTO
胆经- Meridiano della Vescicola Biliare
Il meridiano della Vescicola Biliare. La pratica regolare di questo esercizio aiuta a risolvere i problemi d’insonnia, ansietà e sete persistente.
吊尾式 Diào wěi shì
12. Sollevare la coda
APRIRE LA MENTE
肝经- Meridiano del Fegato
Il meridiano della Fegato ha la funzione di drenare il sangue e assimilare le sostanze nutritive. La pratica regolare di questo esercizio aiuta la digestione e l’assimilazione del cibo tramite la giusta circolazione sanguinea, aiuta a liberasi dello stress e scaccia i cattivi pensieri.
Traduzione Diego Rillo